[elViejo]

Eso está muy bien. La clásica postura anti-autoritaria pro-individualismo, muy años sesenta. Yo soy un individuo de mi tiempo y me he dado cuenta de que participar en algo más grande que uno mismo resulta agradable, disfrutable y trascendente al ir más allá de la ciega individualidad.

No creo en una espiritualidad prefabricada. La espiritualidad está en lo que nosotros sentimos, por mucho que se quiera hacer ver toda experiencia religiosa como una renuncia a la autonomía espiritual no creo que sea así. Cuando uno participa en algo más grande que uno mismo no deja de ser uno mismo, con sus filtros sensoriales y su propia percepción, pero viviendo algo a lo que no se puede llegar solo.

¿Ah, sí? Demuestra que el individualismo no es una postura mucho más acorde con los tiempos actuales que con los 60.

En los 60 era una actitud coherente, ya que fue la década culmen de la progresiva liberación de las autoridades morales tradicionales (hippies, mayo del 68, protestas estudiantiles... la lucha del hijo contra sus progenitores, una lucha fratricida por la autonomía moral que se sentía cercenada). Desde entonces hemos ido viviendo en un mundo cada vez más cínico, menos creyente y más materialista.

Por eso tiene sentido que en la actualidad, las nuevas generaciones cansadas de tanto cinismo, soledad, indiferencia, hedonismo e individualismo moral que desactiva las posibilidades fácticas verdaderas del grupo (escepticismo político, pasividad absoluta, "yo no puedo hacer nada para cambiar las cosas", etc.) busquen respuestas en una religiosidad colectiva, una espiritualidad sana y común.

[Zerete]

Eso está muy bien. La clásica postura anti-autoritaria pro-individualismo, muy años sesenta. Yo soy un individuo de mi tiempo y me he dado cuenta de que participar en algo más grande que uno mismo resulta agradable, disfrutable y trascendente al ir más allá de la ciega individualidad.

No creo en una espiritualidad prefabricada. La espiritualidad está en lo que nosotros sentimos, por mucho que se quiera hacer ver toda experiencia religiosa como una renuncia a la autonomía espiritual no creo que sea así. Cuando uno participa en algo más grande que uno mismo no deja de ser uno mismo, con sus filtros sensoriales y su propia percepción, pero viviendo algo a lo que no se puede llegar solo.

¿Ah, sí? Demuestra que el individualismo no es una postura mucho más acorde con los tiempos actuales que con los 60.

En los 60 era una actitud coherente, ya que fue la década culmen de la progresiva liberación de las autoridades morales tradicionales (hippies, mayo del 68, protestas estudiantiles... la lucha del hijo contra sus progenitores, una lucha fratricida por la autonomía moral que se sentía cercenada). Desde entonces hemos ido viviendo en un mundo cada vez más cínico, menos creyente y más materialista.

Por eso tiene sentido que en la actualidad, las nuevas generaciones cansadas de tanto cinismo, soledad, indiferencia, hedonismo e individualismo moral que desactiva las posibilidades fácticas verdaderas del grupo (escepticismo político, pasividad absoluta, "yo no puedo hacer nada para cambiar las cosas", etc.) busquen respuestas en una religiosidad colectiva, una espiritualidad sana y común.

micro

[Troll]

Pues yo creo que una sociedad sana es una sociedad basada en la ciencia, que trata de descubrir colectivamente cómo funciona realmente el universo. Así me gustaría una sociedad a mi. No me gustaria ver una sociedad encerrada en fábulas de hace milenios que solo dicen cosas muy, muy, pero que muy dudosas.

[Kuranes]

Yo creo que lo que dice el viejo refleja muy bien el alma humana. No sé si estamos preparados para precindir de la religión como experiencia aglutinadora, como tótem social al que seguir. Y si el cristianismo no es capaz de adaptarse a los cambios sociales, adoptaremos una nueva religión. No creo que el escepticismo científico logre llevarse el gato al agua, igual que no lo consiguió en la antigua Roma. Pese a la alfabetización, demasiada gente adquiere sólo un barniz cultural, no son capaces de adquirir sentido crítico basado en la ciencia.

También es cierto que la especialización del conocimiento hace casi imposible que un hombre sea una enciclopedia ambulante, por lo que quedarán áreas del conocimiento humano fuera de su ámbito de estudio. Es decir, a un físico o matemático se la podrán pegar en asuntos médicos, como le pasó a Jobs con su tratamiento budista contra el cáncer; o a un médico en asuntos cosmológicos, que quizá acepte la idea de un dios filosófico tipo demiurgo. Lo cual me lleva a clamar una vez más por la necesidad del diálogo interdisciplinar y sobre todo por la importancia de dedicar dinero y gente capaz a la divulgación.

[City17]

Que conste que para llegar a mi estado actual de conciencia nihilista he atravesado prácticamente todos los estadios de conciencia, incluyendo por supuesto la creencia en un ser superior.

En el imaginario colectivo, el nihilista es un ser desencantado de la vida, pero lo cierto es que yo soy inquieto y curioso como el que más, y si unos se sienten maravillados al pensar en que todo ha sido creado por una fuerza superior, yo no me siento menos fascinado al pensar que todo pueda ser pura casualidad.

El clásico argumento utilizado para demostrar la existencia de Dios (encontrarte una catedral en medio del desierto y pensar que se ha hecho sola) es de hecho millones de veces más sorprendente si, en efecto, la catedral se hubiera hecho sola. Nuestra egolatría desbocada nos impide comprender lo bello e irónico que sería que la existencia no tuviera ningún sentido.

[Kuranes]

Eso es nihilismo, City, y es una vía filosófica agotada, como la misma filosofía. Sí hay un sentido de la vida, y es el animal.

[elViejo]

La pregunta relevante es la siguiente: Ahora que hemos vivido sumidos en el ateísmo, la individualidad y la autonomía postmodernista. Ahora que somos trágicamente conscientes de que la vida no tiene sentido y que tenemos la obligación moral de hacer lo que queramos, sin dejarnos controlar por autoridades ni dogmas. Ahora que estamos verdaderamente solos, en un mundo acelerado y capitalizado que carece de metas objetivas y que se empeña en decirnos lo únicos que somos al mismo tiempo que nos hace sentir como individuos sin importancia, irrelevantes, extras en una película sin protagonistas. Ahora, pregunto, ¿debemos renunciar a una salida válida por el simple hecho de que hemos llegado hasta donde estamos huyendo -aparentemente- de allí?

¿No tenemos la madurez y la suficiente autonomía moral como para elegir la religión, el grupo, la espiritualidad? ¿A quién estamos traicionando si lo hacemos, a nosotros mismos, tristes individuos contemporáneos? ¿No es la felicidad individual la meta más importante según el paradigma ateo? ¿Y qué ocurre si esa felicidad solo se puede alcanzar en grupo, renunciando un poco a nuestra individualidad?

No sé cómo será en España. Pero una comunidad religiosa es mucho más que repartir panfletos antiabortistas y acudir a rezar los domingos. Una comunidad entendida como una congregación de individuos, un grupo que hace acciones de voluntariado, organiza almuerzos, reuniones para planificar acciones colectivas y del vecindario, que reúne a sus miembros e insiste en que compartan sus fracasos y sus alegrías. Formar parte de algo más grande para saber que nunca estarás solo, para admitir que no quieres estarlo.

¿Y si la idea de dios ha resultado ser la única fuerza socialmente aglutinadora?

[City17]

El problema radica en asociar de manera casi instintiva el vacío existencial a la infelicidad (asociación procedente de la religión, para la que el sentido de la vida es la fuente de su poder).

Una vez que te deshaces del lastre existencial, se elimina la raíz del tormento más primitivo del hombre, que es el miedo a la muerte. 

[Kuranes]

Pfff la felicidad según los marxistas y según Nietzsche (mira, en algo coincidían) es un constructo mental burgués.

[Troll]

La pregunta relevante es la siguiente: Ahora que hemos vivido sumidos en el ateísmo, la individualidad y la autonomía postmodernista. Ahora que somos trágicamente conscientes de que la vida no tiene sentido y que tenemos la obligación moral de hacer lo que queramos, sin dejarnos controlar por autoridades ni dogmas. Ahora que estamos verdaderamente solos, en un mundo acelerado y capitalizado que carece de metas objetivas y que se empeña en decirnos lo únicos que somos al mismo tiempo que nos hace sentir como individuos sin importancia, irrelevantes, extras en una película sin protagonistas. Ahora, pregunto, ¿debemos renunciar a una salida válida por el simple hecho de que hemos llegado hasta donde estamos huyendo -aparentemente- de allí?

¿No tenemos la madurez y la suficiente autonomía moral como para elegir la religión, el grupo, la espiritualidad? ¿A quién estamos traicionando si lo hacemos, a nosotros mismos, tristes individuos contemporáneos? ¿No es la felicidad individual la meta más importante según el paradigma ateo? ¿Y qué ocurre si esa felicidad solo se puede alcanzar en grupo, renunciando un poco a nuestra individualidad?

No sé cómo será en España. Pero una comunidad religiosa es mucho más que repartir panfletos antiabortistas y acudir a rezar los domingos. Una comunidad entendida como una congregación de individuos, un grupo que hace acciones de voluntariado, organiza almuerzos, reuniones para planificar acciones colectivas y del vecindario, que reúne a sus miembros e insiste en que compartan sus fracasos y sus alegrías. Formar parte de algo más grande para saber que nunca estarás solo, para admitir que no quieres estarlo.

¿Y si la idea de dios ha resultado ser la única fuerza socialmente aglutinadora?

¿Pero por qué relacionas la religión con el grupo y el ateismo con el individuo? ¿Los ateos no pueden agruparse? ¿Los religiosos no pueden estar solos? ¿No puede ser que utilicemos para unir la sociedad algo que no suponga aceptar una cosa falsa? No puedo aceptar que se utilice para cohesionar la sociedad fábulas irreales e interpretaciones del universo incorrectas. Si te quedas con el aparato moral de la religion, bien, servirá como modelo de comportamiento, puede valer el nuevo testamento, pero siempre y cuando dejemos la parte sobrenatural a un lado...

Los mitos están bien siempre y cuando no los aceptemos como algo real.

[Kuranes]

El problema radica en asociar de manera casi instintiva el vacío existencial a la infelicidad (asociación procedente de la religión, para la que el sentido de la vida es la fuente de su poder).

Una vez que te deshaces del lastre existencial, se elimina la raíz del tormento más primitivo del hombre, que es el miedo a la muerte.

Eso es budismo. Pero bueno, Nietzsche (siempre lo tengo en la boca pero es que era muy grande) ya dijo en El Anticristo que el budismo fue una forma de nihilismo.

[Troll]

Aunque en España lo que da cohesión a la sociedad es el fútbol, algo evidentemente real, y no sé si eso me gusta más que la religión...

[cigaretteman]

Dios no existe, son los padres.

[PAKMEI]

Dios no existe, son los padres.

Los padres no existe, son los reyes.

[Cooll Woter]

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